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Yin yoga: elemento fuoco

"Le forze soprannaturali dell’estate creano il calore nel cielo e il fuoco sulla terra; esse creano il cuore e il polso dentro il corpo... il colore rosso, la lingua, la capacità di emettere la risata...esse creano il sapore amaro, e le emozioni di felicità e gioia"

Classico di medicina interna dell'Imperatore Giallo

Stagione: estate


Clima : caldo


Organi: cuore, intestino tenue, pericardio


Emozione: gioia


Colore : rosso


Sapore : amaro


L'estate è la stagione Yang. Il sole splende alto nel cielo e la natura è nella sua massima espressione e maturazione. Nel sistema dei cinque elementi della medicina tradizionale cinese, l'estate è associata all'elemento del fuoco, che si esprime come calore che si muove verso l'alto e verso l'esterno. Yang per natura, accelera le cose promuovendo sia l'attività che la trasformazione.

Il fuoco è la fonte di energia che ha segnato la più grande rivoluzione della storia umana. Il fuoco permette di trasformare il cibo, renderlo commestibile e creando calore. Il fuoco permette di socializzare e riunirci, con la sensazione di essere a casa e a nostro agio. Il Sole è il fuoco del nostro sistema e il motore che mantiene tutto vivo.

In estate il calore tipico della stagione facilita tutti i processi di espansione e fioritura.


Il pittogramma dell' elemento fuoco rappresenta delle fiamme sfavillanti.

Esprime il movimento che produce calore, che genera luce: esso risplende in tutte le direzioni, rivela, riscalda, si espande, attiva lo spazio e promuove le relazioni e tutte le trasformazioni.



Nel corpo l 'elemento fuoco è l'unico che si esprime attraverso due organi yin e due organi yang, due di questi sono organi reali mentre gli altri due sono funzioni: il cuore e l'intestino tenue, il pericardio e il triplice riscaldatore.


Il cuore

Il cuore è considerato il controllore supremo, l'imperatore che si assicura che tutto scorra senza intoppi. Il cuore è la sede dello Shen, che sorge dai cieli ed è in grado di dispiegare l'infinito potere espansivo dentro di noi. Lo Shen è lo spirito, la scintilla negli occhi di qualcuno, la sua vitalità interiore, la forza, la gioia e la presenza della mente. È il bagliore, il fuoco interiore che si irradia verso l'esterno.

Quando il cuore è fuori equilibrio, le emozioni possono diventare troppo intense e portare a una generale mancanza di equilibrio, stabilità e problemi relazionali.


Il pericardio

Il pericardio è un sacca fibrosa che avvolga il cuore, lo protegge da infezioni e infiammazioni e assicura la sua giusta posizione nella cavità toracica. Nella medicina tradizionale cinese è il ministro del cuore, che sostiene la sua funzione e lo protegge. Questo lavoro richiede flessibilità e la capacità di discernere cosa e chi far entrare e chi espellere. Quando il pericardio è squilibrato o debole, potremmo sperimentare una mancanza di consapevolezza o capacità di relazionarci in modo appropriato in un contesto o in una situazione. Se è troppo aperto, le persone possono farsi male facilmente e aprirsi troppo velocemente. O nella situazione opposta, può portare all'incapacità di far entrare gli altri, stabilire legami e innamorarsi e portare alla mancanza di gioia. Se il pericardio è sano, il cuore sarà protetto ma se questo è debole una persona può essere eccessivamente sensibile, facilmente ferita o incapace di aprirsi.


L'intestino tenue

L'intestino tenue è responsabile di ricevere e far prosperare le cose.

L'intestino tenue riceve sostanze da altri organi e le trasforma per discernere cosa deve essere mantenuto e cosa deve essere eliminato. Lo stomaco porta cibo digerito, che viene separato nell'intestino. I nutrienti vengono assorbiti e trasportati dal sangue verso tutte le periferie e utilizzati per mantenere l'omeostasi, mentre le parti impure vengono passate all'intestino crasso per l'eliminazione. A livello energetico, permette alla nostra mente di essere nutrita attraverso scelte appropriate. È anche collegato alla capacità di discernere l'utile dal non utile e lasciare andare ciò di cui non abbiamo più bisogno. Se questo discernimento non avviene, potremmo trovarci confusi e indecisi.


Problemi di relazioni sono dovuti principalmente a squilibri nel cuore o nel pericardio. L'intestino tenue, se squilibe, può anche portare all'impossibilità di discernere l'utile dall'inutile e può portare agli estremi: o troppa discriminazione o la sua totale mancanza.


Il triplice riscaldatore

è il promotore dell'equilibrio e dell'armonia del nostro corpo-mente; non esiste come organo ma è piuttosto come funzione corporea.

E’ costituito da tre parti:

Riscaldatore superiore RS o Shan Jiao, situato sopra il diaframma, contiene il Cuore, il Polmone e Il Ministro del Cuore;

Riscaldatore medio RM, Zhong Jiao situato tra il diaframma e l’ombelico, include lo Stomaco, la Milza/Pancreas e la Vescica Biliare;

Riscaldatore inferiore RI Xiao Jiao , situato al di sotto dell’ombelico, contiene il Rene, la Vescica, il Fegato gli intestini Tenue e Grosso.

La funzione principale del Triplice Riscaldatore amministrare l’energia in generale, ha il controllo sulla circolazione dei liquidi e del Qi e deputato a mantenere la temperatura corporea a livello ottimale.


I meridiani yin dell'elemento fuoco corrono dal torace lungo le braccia e nelle mani. Si riferiscono al tatto, all'intimità e alla connessione. È attraverso il tocco che affermiamo l'amicizia, il calore, comunichiamo la nostra vita, diamo e riceviamo, condividiamo.

Quando il fuoco è in equilibrio siamo amorevoli, spontanei e gioiosi. La vita è piena di risate, divertimento e creatività, abbiamo la sensazione di essere in armonia con noi stessi e gli altri.

Se il fuoco è squilibrato a livello fisico possiamo sperimentare palpitazioni cardiache, insonnia, tensione al petto, sete eccessiva, scarsa circolazione, problemi di pressione arteriosa (bassa/alta) dolore al collo/spalla, anemia; a livello emotivo mancanza di amor proprio, scarsa autostima, ipersensibilità, timidezza, scarsa vitalità e difficoltà a socializzare.


Per portare l'elemento fuoco in equilibrio da una prospettiva yoga, ci si concentra sulla parte superiore del corpo e in particolare sulle braccia, ascelle e spalle, poiché è qui che corrono i meridiani principali. Ad esempio:


Braccia di Gomukasana e/o Garudasana


Anahatasana


Piegamenti all'indietro


Muovere i polsi (si può fare anche alla scrivania).


Per essere in armonia con la stagione estiva, è bene svegliarsi la mattina presto e stare al sole per trarne nutrimento come fanno i fiori e le piante. Lavorare, giocare, viaggiare, ridere, essere gioiosi e generosi come è generosa la natura che ci circonda.




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